中國人基于一種整體本體的思考，理性思維趨于具體化。因此，跟中國人談話(huà)最好多舉例子、就事論事。而西方人則趨于抽象化，跟西方人談話(huà)則可以多談?dòng)^念、方法、法則，他們的理論理性發(fā)達。而從整個(gè)的歷史潮流來(lái)看，中國人的實(shí)踐觀(guān)念是較重視具體性的。
 
    中國人強調社會(huì )意識，注重如何在集體社會(huì )中進(jìn)行人格修養，與社會(huì )意識相適應，不至于遭到批評，這就形成了講究過(guò)程、境界、精神狀態(tài)的修身養性的實(shí)用主義。西方的實(shí)用主義是功利的，他們追求個(gè)人的功利，也認為個(gè)人的功利追求最后和整體（社會(huì )）的功利是一致的。
 
    基于其地理環(huán)境不盡相同、哲學(xué)觀(guān)的不同，中西方傳統園林發(fā)展產(chǎn)生了迥異的結果。西方園林從一開(kāi)始就與秩序密不可分，他們與自然抗爭，并試圖征服自然來(lái)產(chǎn)生他們認為的和諧美。而中國園林一開(kāi)始就建立在尊重自然的基礎上去模仿自然、再現自然，他們利用自然的可持續性在為自我服務(wù)的同時(shí)“創(chuàng )造”出自然式的園林，成為人與自然和諧、相融的自然美的園林風(fēng)格。人與自然在起源上是合一的，隨著(zhù)時(shí)空的發(fā)展變化，人被動(dòng)地從隨同自然向改造自然進(jìn)化。在這一過(guò)程中，中國人和西方人從不同的角度去認識自然，又以不同的方式和態(tài)度去改造自然，因此，中西園林各自的不同的實(shí)踐操作理論，正是文化的差異所造成的。
 
    中國古代的辯證思維較西方發(fā)達得多，這種思維方式注重總體觀(guān)念和對立統一觀(guān)點(diǎn)。儒道兩家都注重從總體來(lái)觀(guān)察事物，注重事物之間的聯(lián)系。老子、孔子都注重觀(guān)察事物時(shí)的對立面及其相互轉化。古代中國人把這種宇宙模式的觀(guān)念滲透到園林活動(dòng)中，從而形成一種獨特的群體空間藝術(shù)。由于文人、畫(huà)家的介入，中國造園深受繪畫(huà)、詩(shī)詞和文學(xué)的影響，從一開(kāi)始就帶有濃厚的感情色彩。
 
    清人王國維說(shuō)：“境非獨景物也，喜怒哀樂(lè )亦人心中之一境界，故能寫(xiě)真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無(wú)境界”。意境是要靠“悟”才能獲取，而“悟”是一種心智活動(dòng)，“景無(wú)情不發(fā)，情無(wú)景不生”。因此造園的經(jīng)營(yíng)要旨在于意境的營(yíng)造。從漢以前的園圃式或自然山．水式，到唐宋直到清明私家，展現的是一種人與自然的情與理。這種強調整體，注重統一的人文價(jià)值觀(guān)維系了中國思想和文化的連續性與持久性，并使中國園林自成體系，穩固至今。
 
    西方文化重視對自然“真”的探索并不斷創(chuàng )新，是一種實(shí)踐觀(guān)念。這種理性的思維促使西方園林在各個(gè)不同時(shí)代有著(zhù)不同的表現。西方園林的發(fā)展始于意大利的“文藝復興”時(shí)期。“人性的解放”結合對古代希臘羅馬燦爛文化的重新認識，從而開(kāi)．創(chuàng )了意大利“文藝復興”高潮，園林藝術(shù)也是這個(gè)文化高潮里的一部分。17世紀下半葉出現的法國古典主義園林，是唯理主義的一種表現，反映了資本主義對更合乎“理性”的社會(huì )秩序的追求，認為理性的東西才有價(jià)值，園林提倡明晰性、精確性和邏輯性，提倡“尊貴”和“雅潔”，強調人工美高于自然美，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。
 
    這是典型的古典主義美學(xué)價(jià)值觀(guān)，而且這種觀(guān)念大大影響了人們的審美習慣和觀(guān)念。直到18世紀，英國自然風(fēng)致式園林才沖破傳統的束縛，以其高度的革命性和旺盛的生命力迅速發(fā)展起來(lái)，成為近、現代西方園林藝術(shù)的主流，直至今天仍對世界園林藝術(shù)產(chǎn)生著(zhù)重要的影響。
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